A Crise do Vazio de Sentido | Análise Filosófica

A dúvida radical de Descartes representa muito bem o espirito humanista da modernidade, com a destituição das cosmologias, a crítica às autoridades religiosas e sua substituição pelo primado da razão e liberdade humana.

O espirito crítico iniciado por Descartes e seguido pelos filósofos do Iluminismo, no entanto, transcenderá o período da modernidade para na fase seguinte, conhecida como pós-modernidade, corroer as próprias edificações erguidas pelos pensadores das luzes. 

Para os pós-modernos, especialmente Nietszche, o erro do iluminismo teria sido a preservação de ideais superiores ao próprio homem e ao mundo real. Os Direitos humanos, a ciência, a democracia, o socialismo, a igualdade de oportunidades, por exemplo, seriam todos exemplos de utopias ou formas de religiosidade sem Deus, que Nietszche passa a chamar de ídolos. 

Melhorar a humanidade? Eis a última coisa que eu prometeria. Não esperem de mim que eu erija novos ídolos! Que os antigos aprendam antes quanto custa ter pés de barro! Derrubar “ídolos” — é assim que chamo todos os ideais —, esse é meu verdadeiro ofício. (NIETZSCHE, 2008, p.16).

A leitura deste trecho de Nietzsche é fundamental para a compreensão do atual vazio de sentido que herdamos dos chamados filósofos da suspeita. 

O atual vazio de sentido característico dos dias atuais deve-se, em grande parte, ao legado dos chamados filósofos da suspeita. Herdamos de pensadores como Nietzsche, Freud e Marx a constante desconfiança das intenções ocultas por traz de qualquer coisa que se mostre como verdade superior, valor, tradição ou costume e que geralmente aparecem travestidos de boas intenções. Qualquer coisa que seja diferente à realidade como ela mesma é.

O mundo materialista e livre de ídolos acabou assim, por fortalecer o tecnicismo, o livre mercado, o capitalismo e o consumismo que formam esta complexa máquina autômata que se auto-regula e dita o ritmo das nossas vidas totalmente alheia a qualquer ideal ou lógica de sentido. 

É exatamente isso, essa “tecnicização do mundo” que ocorre, segundo Heidegger, na história do pensamento, com a doutrina nietzschiana da “vontade de poder”, na medida em que desconstrói e até destrói todos os “ídolos”, todos os ideais superiores. (FERRY, 2012, p. 144).

Ultimamente temos vivenciado dias bem incomuns, onde a disseminação de um vírus potencialmente letal obrigou as pessoas a refugiarem-se em suas casas. 

A máquina do mundo contemporâneo parou. E quando as engrenagens do mundo param, perdidos em meio ao vasto oceano das incertezas e da falta de sentido, percebemos o que estava oculto. Voltamos nossas atenções para nossos entes e a convivência em família. Voltamos a avaliar o preço a que estamos acostumados a comercializar nosso tempo. No contraste, na solidão do isolamento social, valorizamos a manifestação do Ser em cada um de nós e o valor do convívio social. Este momento dramático em que vivemos nos convida para esta auto-reflexão. 

Para a expansão do pensamento que não mais se apega nem ao ceticismo nem ao dogmatismo, mas a uma visão de mosaico – distanciada, ampliada e aberta para a auto-crítica e para as diferentes formas de se viver a vida e de se ver o mundo. O que Luc Ferry chamou de pensamento alargado, “Afastando-me de mim mesmo para compreender o outro” (FERRY, 2012, p. 163).

Para a necessidade de vivermos conjuntamente na construção de propósitos despidos da ambição de criar mundos utópicos mas que nos permitam agir de forma a melhorar as condições de vida e bem estar de segmentos da sociedade onde estamos inseridos. 

A esperança que podemos ter, está na possibilidade de vivenciar, cada vez mais, a experiência do sagrado que se manifesta nesta relação verdadeira de convivência, respeito, amor e pertencimento, com os outros e com o mundo.